Hubo un tiempo en el que los seres humanos honraban a sus muertos de forma bien diferente a la actualidad. Quiero detenerme en 3 prácticas funerarias insólitas, cargadas de simbolismo y poder ritual, un viaje sorprendente, desde los Andes Amazónicos de Perú hasta el Imperio Persa Aqueménida, para acabar en la meseta castellana.

¿Descomposición o aislamiento?

Si bien hoy las normas establecen la obligación de enterrar o incinerar a los difuntos, principalmente por motivos de salud pública, lo cierto es que nuestras reglas son de las más privativas en cuanto a la descomposición natural del cuerpo se refiere, lo cual no está cargado de ironía. Librarnos del abrazo de la tierra es antinatural, pero hacerlo además choca con formas antiguas de enterramiento humano. Con otras no. Pensándolo bien, eso de aislar al cadaver del sustrato ya se hacía en la antigüedad, incluso muchos después, y aunque si bien es cierto que tampoco nos fue extraño en el pasado aquello de separar los restos mortales de la naturaleza, lo cierto es que, lo excepcional antaño a la hora de buscar privar al difunto de su descompisición natural, fue que ese apartamiento llevó a usos muy extremos.

El último adiós… o un nuevo comienzo

Para multitud de culturas y civilizaciones a lo largo de los siglos, el último homenaje era la puerta abierta hacia la otra orilla, un instante sacro, y para ello se orquestaron una amplísima serie de códigos escatológicos, cada cual destinado, en mayor o menor medida, a devolver la materia orgánica a las fuerzas primigenias y originales. De una u otra forma. Algunas optaron por encerrar y aislar, hasta lo radical, los cuerpos.

Hablemos, pues, de tres ejemplos muy concretos del pasado, tres tipos de enterramientos que buscaban objetivos opuestos al pragmatismo moderno. Normalmente trataban de rendir un homenaje de dignidad al ser perdido y su legado, intentando elevar y purgar el alma del difunto, su cuerpo y su espíritu.

El silencio de purificación iraní

Resulta complejo identificar un instante concreto de la cronología histórica en el que la religión zoroastriana penetró en el Irán antiguo, sin embargo el rito funerario persa de exposición de los cuerpos en lugares elevados, a merced del aire purificador y las aves carroñeras, debe necesariamente mirar aquellas influencias para tratar de ser explicado. Esas creencias y sus orígenes, a su vez, hallan su razón de ser en el Imperio Persa Aqueménida, concretamente al establecimiento del culto de Ahura Mazdā y el maligno Ahriman.

Distinguir la evolución de estos enterramientos sorprendentes, llamados dakhmas, también conlleva problemas. Lo que está claro es que este concepto queda más pronto o más tarde asociado a estos ritos de exposición, donde el difunto es alejado —seguramente suspendido de cuerdas o en zonas apartadas e inhóspitas— no solo de poblaciones, sino de los elementos sagrados de la naturaleza, principalmente para no verse contaminado. A tal propósito, el cuerpo es consumido, y una vez ocurre eso, se recupera.

Un ejemplo son los más tardíos sky burials (torres del silencio), una evolución posterior de las formas originales de exposición. Esta clase de ritos funerarios fueron configurándose, como digo, en el entorno aqueménida, mediante una serie de características muy precisas: estructuras sin techo que permitían (aún hoy) la entrada de los animales y el aire —de ahí lo de las aves carroñeras, algo sobre lo que volveré después, aunque a miles de kilómetros—, lejos de cursos de agua y poblaciones. También se caracterizan por ser circulares y opacas, altas y ciegas, con sistemas de drenaje de líquidos y un bhandar (pozo) donde están destinados a quedar los restos descarnados.

En lo más recóndito de Perú, aislado para siempre

En época preinca en Perú, aproximadamente desde el siglo VIII y hasta la llegada de los españoles, se desarrolló y proliferó —sobre todo a partir del siglo XI— la cultura de los chachapoyas. Estos fueron perseguidos por el inca Tupac Yupanqui en el siglo XV, algo de lo que tenemos constancia directa en el XVI, en parte por las fuentes españolas. Pues bien, estos grupos étnicos construían sarcófagos y mausoleos impresionantes en lugares escarpados, prácticamente inaccesibles.

Uno de sus ejemplos más extremos es el de Carajía. Situado a 2.700 metros de altitud y con unas esculturas con una altura bastante superior a los dos metros, estos extraños sarcófagos están realizados en arcilla, con formas antropomorfas y donde el muerto no descansa tumbado, sino de cuclillas.

_{Sarcófagos de Carajía (F: intupacusco)}

Ejemplos de ello hay multitud, como los de Légate o Ayachaqui, donde yacen los restos para siempre de los purun machu, personajes notables de aquellas comunidades. Incluso hay mausoleos más monumentales y recónditos, como el de El Pueblo de los Muertos, en Lamud, a más de 2.000 metros, o el de Revash, por encima de los 2.800 metros.

Estas prácticas llegaron a ser tan efectivas que los humanos han permanecido encapsulados, incólumes hasta el siglo XX.

El alma inmortal del guerrero

Los vacceos fueron un orgulloso y complejo grupo étnico celta prerromano de la península ibérica, ligado a la planicie castellana y al valle fluvial del Duero. Estos celtas ‘castellanos’ eran enormes guerreros y poseían un estilo de vida agrícola y ganadero, siendo permeables a los influjos de las migraciones.

Su poder e influencia, así como su compleja sociedad, chocó con dos civilizaciones invasoras y colonizadoras, como fueron Roma y Cartago, algo que ha supuesto un castigo para su memoria, porque lo que en parte sabemos de ellos ha venido legado desde fuentes clásicas, no siempre fiables y mucho menos agradables con su legado. Por suerte, en la actulalidad la arqueología también ha permitido indagar más en su forma de vida, permitiendo un contraste que nos acerca con mayor objetividad a su cultura. Aún con todo, el conocimiento de su cosmovisión es relativo.

Posiblemente excepcionales en muchos ámbitos, es seguro que su sociedad estaba más o menos jerarquizada en ciertos ámbitos, pero era asamblearia en lo político y seguramente también en lo social, ya que hay pruebas de una explotación de la tierra comunitaria y colectiva (no puede ser casual su herencia similar en época medieval). A la vez, gozaban de creencias intrincadas, con rituales y ofrendas heterogéneas, donde se puede decir que existieron cultos lunares y una veneración por entidades y fuerzas naturales, protectoras de la vegetación.

Eso nos lleva a su visión del más allá, que era particular. Una de las prácticas funerarias más comunes para los vacceos fue la cremación, sin embargo, no era la más notable y extraña, ni siquiera la más digna. Los guerreros gozaban de un estatus enorme y así como los vacceos despreciaban a los cobardes de entre ellos, hasta el punto de injuriar sus cadáveres, del mismo modo honraban de la más alta forma a los valientes, para quienes se reservaba un honor excepcional: ser expuestos para ser engullidos íntegramente por los buitres.

Estos animales —hoy claves en los ecosistemas— eran sagrados para los vacceos, quienes concedían a sus más grandes guerreros el honor de ser despedazados y comidos por estas aves de enorme porte, y lo hacían con un fin: que sus restos se elevaran a los cielos, a lo más alto, y que lo hicieran dentro del comedor de cadáveres: el buitre, que era un vehículo celeste.

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